Бог есть! Его не может не быть.
May. 26th, 2013 09:48 pm![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
anariel_rУ меня в пятницу была первый раз практика на телефоне доверия. Поскольку звонят нам мало, мы тренировались, а наша завпрактикой рассказывала всякие интересные вещи практического свойства (типа "как терапевты разных школ и течений считают нужным обставлять свой кабинет" или "откуда у терапевта берутся клиенты"). В какой-то момент на мою реплику она сказала "а я и есть православный психолог. Точнее, я православная. И психоаналитик". Член европейской ассоциации, если что. У меня сразу возникло к ней множество вопросов: как она уживает в одном флаконе личный анализ (обязательный для специалиста ее класса), психоаналитическую практику и православие. И она прислала мне почитать всякие интересные вещи про психотерапию (психоанализ) и религию. Мне это показалось чрезвычайно любопытным - и в практическом, и в теоретическом смысле: ну как православный психотерапевт-американец находит параллели между психоанализом Фрейда и учением св. отцов (хотя по поводу Юнга, он, по-моему, занесся не в ту степь). Вот еще интересное.
В практическом смысле тоже все очень четко и понятно, например: "Психотерапевт не должен подвергать исследованию религиозное содержание (во что человек верует и что он исповедует) и предмет веры (объективно-сущее Божество), а также высказывать какие-либо суждения о религии, чтобы не нарушать у пациента процесс проработки личной репрезентации Бога и личной веры. Если же психотерапевт в интерпретациях выражает какие-то суждения о Боге, то тогда он как бы дает понять пациенту, что он знает о Боге лучше и что он имеет право требовать подчинения его авторитету, что противоречит целям лечения. Психотерапевт - не духовный руководитель и в его задачи не входит помощь пациенту в поисках «истинного» Бога и «истинной» религии". Ну, и примеры того, как прохождение терапии приводит человека к вере.
И вот мнение верующего человека, обр. вним.: "репрезентация Бога создается из комплексной репрезентации отношений ребенка с родителями, особенно с отцом. Существует корреляция между тем, как человек представляет себе Бога и характерными особенностями его родителей и его отношения к ним и к самому себе".
С точки зрения простого атеиста этим о Боге сказано вообще все :). Но коль скоро я не атеист, а агностик, я добавлю сюда еще Юнга. Когда у него, очень старенького, спросили, "верите ли вы в Бога", он улыбнулся, как улыбаются очень мудрые и старые люди, и ответил: "Я не верю, я знаю". Естественно, Бог есть. Точно так же, как совесть или психические инстанции - как продукты человеческой культуры, филогенеза и онтогенеза, управляющие поведением человека. Как совесть или ее отсутствие явлены в поступках (если мы не платоники), так и единственной теофанией является верующий - по принципу "ты видишь свет во мне, но это есть твой собственный свет" (...бывает обидно, когда человек отказывается признать свой свет своим, тогда переадресация этого света к Богу превращается в простое самообесценивание).
Совесть (как Супер Эго) можно мыслить как интериоризированные послания родителей (= культуры, социума) по части оценки поведения людей. Что такое тогда, с точки зрения материалиста и юнгианца (ваша покорная), Бог или, для простоты, Божественное? Если вынести за скобки родителей, то, мне кажется, источником нуминозного является восприятие, попытка воспринять весь мир очень конечным индивидуумом, обладающим самосознанием. По-моему, этого достаточно для awe, "священного ужаса". Получается, что нечто бесконечно сложное, огромное, многообразное и непознаваемое должно получить какую-то репрезентацию в психике человека (раз уж в ней должно получать репрезентацию все, с чем сталкивается человек). Такой левиафан просто не может уместиться в сознании (практическом, научном, бытовом отношении к миру), он должен присутствовать и в бессознательном, иногда поражающем человека как того жителя Тарса. Здесь уместно вспомнить Тертуллиана: о том, что душа от природы христианка. Не христианка, конечно, но верующая, т.е., вынужденная строить какие-то отношения с тем, с чем построить отношения невозможно. В этом смысле каждый человек является верующим исключительно в силу своего отношения к виду разумных социальных животных и в этом смысле каждый человек находится в личных отношениях с божественным... А культ, организованная вера, нужен затем, чтобы помочь человеку не ухнуть в эту бездну. Точнее, был нужен. По нынешним временам человеки уже и сами способны строить отношения с божественным. Разве что на терапию походят, чтобы отодрать от него этикетки с родительскими имаго и начать познавать Непознаваемое как взрослый, а не как ребенок.
В практическом смысле тоже все очень четко и понятно, например: "Психотерапевт не должен подвергать исследованию религиозное содержание (во что человек верует и что он исповедует) и предмет веры (объективно-сущее Божество), а также высказывать какие-либо суждения о религии, чтобы не нарушать у пациента процесс проработки личной репрезентации Бога и личной веры. Если же психотерапевт в интерпретациях выражает какие-то суждения о Боге, то тогда он как бы дает понять пациенту, что он знает о Боге лучше и что он имеет право требовать подчинения его авторитету, что противоречит целям лечения. Психотерапевт - не духовный руководитель и в его задачи не входит помощь пациенту в поисках «истинного» Бога и «истинной» религии". Ну, и примеры того, как прохождение терапии приводит человека к вере.
И вот мнение верующего человека, обр. вним.: "репрезентация Бога создается из комплексной репрезентации отношений ребенка с родителями, особенно с отцом. Существует корреляция между тем, как человек представляет себе Бога и характерными особенностями его родителей и его отношения к ним и к самому себе".
С точки зрения простого атеиста этим о Боге сказано вообще все :). Но коль скоро я не атеист, а агностик, я добавлю сюда еще Юнга. Когда у него, очень старенького, спросили, "верите ли вы в Бога", он улыбнулся, как улыбаются очень мудрые и старые люди, и ответил: "Я не верю, я знаю". Естественно, Бог есть. Точно так же, как совесть или психические инстанции - как продукты человеческой культуры, филогенеза и онтогенеза, управляющие поведением человека. Как совесть или ее отсутствие явлены в поступках (если мы не платоники), так и единственной теофанией является верующий - по принципу "ты видишь свет во мне, но это есть твой собственный свет" (...бывает обидно, когда человек отказывается признать свой свет своим, тогда переадресация этого света к Богу превращается в простое самообесценивание).
Совесть (как Супер Эго) можно мыслить как интериоризированные послания родителей (= культуры, социума) по части оценки поведения людей. Что такое тогда, с точки зрения материалиста и юнгианца (ваша покорная), Бог или, для простоты, Божественное? Если вынести за скобки родителей, то, мне кажется, источником нуминозного является восприятие, попытка воспринять весь мир очень конечным индивидуумом, обладающим самосознанием. По-моему, этого достаточно для awe, "священного ужаса". Получается, что нечто бесконечно сложное, огромное, многообразное и непознаваемое должно получить какую-то репрезентацию в психике человека (раз уж в ней должно получать репрезентацию все, с чем сталкивается человек). Такой левиафан просто не может уместиться в сознании (практическом, научном, бытовом отношении к миру), он должен присутствовать и в бессознательном, иногда поражающем человека как того жителя Тарса. Здесь уместно вспомнить Тертуллиана: о том, что душа от природы христианка. Не христианка, конечно, но верующая, т.е., вынужденная строить какие-то отношения с тем, с чем построить отношения невозможно. В этом смысле каждый человек является верующим исключительно в силу своего отношения к виду разумных социальных животных и в этом смысле каждый человек находится в личных отношениях с божественным... А культ, организованная вера, нужен затем, чтобы помочь человеку не ухнуть в эту бездну. Точнее, был нужен. По нынешним временам человеки уже и сами способны строить отношения с божественным. Разве что на терапию походят, чтобы отодрать от него этикетки с родительскими имаго и начать познавать Непознаваемое как взрослый, а не как ребенок.
